Saya Dihilangkan

Saya ingin berangkat dari pernyataan tegas bahwa self and others tergantung pada nilai dari sebuah konsep kebudayaan (artinya ia dapat berarti pengetahuan bersama atau pengetahuan yang disosialisasikan), dan sebagai sebuah konsep kebudayaan perlu penghindaran bahwa self and others adalah sesuatu yang given (saya belum membaca Sen- Dalam Identitas dan Kekerasan) namun jika yang dimaksud Identitas dalam Sen sebagai Ilusi Takdir, saya sepakat-identitas adalah suatu yang bukan Takdir. 

Sehingga, pertama, diri adalah selalu sebuah konstruksi, tidak pernah alamiah atau menemukan entitasnya sendiri, walaupun cuma sebagai sebuah kemunculan. Artinya  tak penting untuk bisa berpikir a la Descartes, kolonialisasi kontemporer telah mendisiplinkan tubuh dan pikiran hanya sebatas ‘citraan’- bukan mewakili yang hakikat. Artinya kekerasan bukan cuma  bersifat fisik, juga identitas. Ia dirawat dan diturunkan, sederhananya mengalami pelembagaan. Celakanya, konstruksi identitas (sebagai wujud terpenting bagi kemanusiaan) juga melalui pelembagaan-salah satunya kolonialisasi-menempatkan Saya sebagai obyek subordinat.

Kedua, proses dalam penciptaan diri melalui oposisi  selalu mensertakan kekerasan atau mengabaikan yang lain. Ini mungkin yang dimaksud Sen jika dilihat dari judul bukunya, penciptaan yang Lain sesungguhnya ‘pencarian’ self/diri. Namun dalam kebopengan dan segala hipokrisi ‘yang Lain’ selalu menjadi oposisi bagi ‘diri’. Sehingga pilihan kata kebiadaban adalah niscaya atau berakar dari identitas, bisa jadi merupakan keberadaban adalah niscaya atau berakar dari identitas. Saya lebih percaya bahwa fitrahnya yang lahir dari manusia adalah nafsu kemanusiaannya (keberadaban) sehingga, nafsu kebinatangannya (kebiadaban) adalah anomali, bukan turunan apalagi sebuah keniscayaan. Tergelincirnya manusia dalam perilaku binatang adalah ketololan jika bukan sebuah penyimpangan.

Membuat kemungkinan ‘dan damai di bumi’ adalah menyertakan ‘yang Lain’ dengan membiarkan ‘let other speak’, sehingga diskursus Identitas merujuk  Bourdieu (1977) adalah dibangun berdasarkan penyelesaian permasalahan kontrakdiksi, salah-paham, dan salah-menilai, salah-mengenali. Atau dalam Foucouldian adalah memeriksa pembentukan diskursus (wacana), berdasarkan kepentingan, aparatus dan teknologi dibelakangnya, sehingga sebagai sebuah strategi (politik) kebudayaan diskursus ‘benturan peradaban’ memerlukan pemeriksaan yang lebih intens. Dari sini maka dapat dilihat tesis Huntington perlu diperiksa kesalahannya, bukan kebenarannya. Karena sebagai ‘wacana’ tentu saja ia benar, artinya sanggup dilahirkan, berkembang dan berbiak, namun sebagai hakikat atau ‘truth’ perlu dilihat, jangan-jangan kolonialisasi ‘yang Lain’ sedang dilakukan Huntington lewat diskursusnya.

Saya Dihilangkan tentu bisa, bahkan kemunculan Saya yang cuma sesekali dan jauh dari jangkauan indera orang macam Huntington adalah niscaya. Saya tidak akan pernah bisa menghilangkan Saya, ini niscaya. Namun apakah Saya selalu bisa menghadirkan Saya dalam dunia yang sama, waktu sejarah yang sama, jawabannya belum tentu. Apakah Saya bisa berbicara atas nama Saya, jawabanya juga belum tentu bisa. Saya Dihilangkan adalah horor kemanusiaan, dan biasanya penghilangan Saya berdasarkan ‘atas nama peradaban yang lebih baik’. Rasionalitas paling tolol, mungkin, berusaha menghilangkan yang Lain dalam diri Saya, atau memurnikan Saya dari yang Lain.

'let other speak' mungkinkah? Edward Said, menyebutnya sebagai proses pewacanaan kaum Oksidentalis dalam melihat fenomena kebudayaan kontemporer yang kental dengan pengaruh  agama dan bahasa. Saya lengket dengan kekerasan, terutama kekerasan pemikiran. Sebagai korban, mungkin salah satu yang mengalami Stockholm Syndrome. Jatuh cinta dan beranak-pinak.



widhy | sinau